原文
爾時，佛告大慧菩薩摩訶薩言：“今當為汝說意成身差別相。諦聽！諦聽！善思念之。”
大慧言：“唯。”
佛言：“大慧，意成身有三種。何者為三？謂入三昧樂意成身、覺法自性意成身、種類俱生無作行意成身。諸修行者入初地已，漸次證得。
“大慧，云何入三昧樂意成身？謂三、四、五地入于三昧，離種種心寂然不動，心海不起轉識波浪，了境心現皆無所有，是名入三昧樂意成身。
“云何覺法自性意成身？謂八地中，了法如幻皆無有相，心轉所依，住如幻定及余三昧；能現無量自在神通，如華開敷速疾如意，如幻、如夢、如影、如像，非四大造與造相似，一切色相具足莊嚴，普入佛剎了諸法性，是名覺法自性意成身。
“云何種類俱生無作行意成身？謂了達諸佛自證法相，是名種類俱生無作行意成身。
“大慧，三種身相，當勤觀察。”
爾時，世尊重說頌言：
“我大乘非乘， 非聲亦非字，
非諦非解脫， 亦非無相境。
然乘摩訶衍， 三摩提自在，
種種意成身， 自在華莊嚴。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，如世尊說五無間業。何者為五，若人作已墮阿鼻獄？”
佛言：“諦聽！當為汝說。”
大慧言：“唯。”
佛告大慧：“五無間者，所謂 母、 父、 阿羅漢、破和合僧、懷惡逆心出佛身血。
“大慧，何者為眾生母？謂引生愛，與貪喜俱，如母養育。何者為父？所謂無明，令生六處聚落中故。斷二根本，名 父、母。云何 阿羅漢？謂隨眠為怨如鼠毒發，究竟斷彼，是故說名 阿羅漢。云何破和合僧？謂諸蘊異相和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。云何惡心出佛身血？謂八識身妄生思覺，見自心外自相共相，以三解脫無漏惡心，究竟斷彼八識身佛，名為惡心出佛身血。大慧，是為內五無間。若有作者，無間即得現證實法。
“復次，大慧，今為汝說外五無間，令汝及余菩薩聞是義已，于未來世不生疑惑。云何外五無間？謂余教中所說無間。若有作者，于三解脫不能現證。唯除如來、諸大菩薩及大聲聞，見其有造無間業者，為欲勸發令其改過，以神通力示同其事，尋即悔除證于解脫。此皆化現，非是實造。若有實造無間業者，終無現身而得解脫。唯除覺了自心所現身資所住，離我、我所分別執見，或于來世余處受生，遇善知識，離分別過，方證解脫。”
爾時，世尊重說頌言：
“貪愛名為母， 無明則是父，
識了于境界， 此則名為佛，
隨眠阿羅漢， 蘊聚和合僧，
斷彼無余間， 是名無間業。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，愿為我說諸佛體性。”
佛言：“大慧，覺二無我，除二種障，離二種 ，斷二煩惱，是佛體性。大慧，聲聞、緣覺得此法已，亦名為佛。我以是義，但說一乘。”
爾時，世尊重說頌言：
“善知二無我， 除二障二惱，
及不思議 ， 是故名如來。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，如來以何密意，于大眾中唱如是言：‘我是過去一切諸佛’？及說百千本生之事：‘我于爾時作頂生王、大象、鸚鵡、月光、妙眼’，如是等？”
佛言：“大慧，如來應正等覺，依四平等秘密意故，于大眾中作如是言：‘我于昔時作拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛。’
“云何為四？所謂字平等、語平等、身平等、法平等。
“云何字平等？謂我名佛，一切如來亦名為佛，佛名無別，是謂字等。
“云何語平等？謂我作六十四種梵音聲語，一切如來亦作此語，迦陵頻伽梵音聲性，不增不減，無有差別，是名語等。
“云何身平等？謂我與諸佛，法身、色相及隨形好等無差別，除為調伏種種眾生現隨類身，是謂身等。
“云何法平等？謂我與諸佛皆同證得三十七種菩提分法，是謂法等。
“是故如來應正等覺，于大眾中作如是說。”
爾時，世尊重說頌言：
“迦葉拘留孫， 拘那含是我，
依四平等故， 為諸佛子說。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，如世尊說：‘我于某夜成最正覺，乃至某夜當入涅槃，于其中間不說一字，亦不已說，亦不當說，’不說是佛說。世尊，依何密意作如是語？”
佛言：“大慧，依二密法故作如是說。云何二法？謂自證法，及本住法。
“云何自證法？謂諸佛所證，我亦同證，不增不減；證智所行，離言說相，離分別相，離名字相。
“云何本住法？謂法本性，如金等在礦，若佛出世、若不出世，法住、法位、法界、法性皆悉常住。大慧，譬如有人行曠野中，見向古城平坦舊道，即便隨入止息游戲。大慧，于汝意云何？彼作是道及以城中種種物耶？”
白言：“不也。”
佛言：“大慧，我及諸佛所證真如，常住法性亦復如是。是故說言：‘始從成佛乃至涅槃，于其中間不說一字，亦不已說，亦不當說。’”
爾時，世尊重說頌言：
“某夜成正覺， 某夜般涅槃，
于此二中間， 我都無所說。
自證本住法， 故作是密語，
我及諸如來， 無有少差別。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，愿說一切法有無相。令我及諸菩薩摩訶薩離此相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。”
佛言：“諦聽！當為汝說。”
大慧言：“唯。”
佛言：“大慧，世間眾生多墮二見，謂有見、無見；墮二見故，非出出想。
“云何有見？謂實有因緣而生諸法，非不實有；實有諸法從因緣生，非無法生。大慧，如是說者，則說無因。
“云何無見？謂知受貪瞋癡已，而妄計言無。大慧，及彼分別有相，而不受諸法有；復有知諸如來、聲聞、緣覺無貪瞋癡性，而計為非有。此中誰為壞者？”
大慧白言：“謂有貪瞋癡性，后取于無，名為壞者。”
佛言：“善哉！汝解我問。此人非止無貪瞋癡名為壞者，亦壞如來、聲聞、緣覺。何以故？煩惱內外不可得故，體性非異非不異故。大慧，貪瞋癡性，若內若外皆不可得，無體性故，無可取故；聲聞、緣覺及以如來本性解脫，無有能縛及縛因故。大慧，若有能縛及以縛因，則有所縛；作如是說，名為壞者。是為無有相。
“我依此義密意而說：寧起我見如須彌山，不起空見懷增上慢。若起此見名為壞者，墮自共見樂欲之中，不了諸法唯心所現，以不了故見有外法剎那無常展轉差別蘊界處相，相續流轉起已還滅，虛妄分別離文字相，亦成壞者。”
爾時，世尊重說頌言：
“有無是二邊， 乃至心所行，
凈除彼所行， 平等心寂滅。
不取于境界， 非滅無所有，
有真如妙物， 如諸圣所行。
本無而有生， 生已而復滅，
因緣有及無， 彼非住我法。
非外道非佛， 非我非余眾，
能以緣成有， 云何而得無？
誰以緣成有， 而復得言無？
惡見說為生， 妄想計有無。
若知無所生， 亦復無所滅，
觀世悉空寂， 有無二俱離。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復請佛言：“世尊，惟愿為說宗趣之相。令我及諸菩薩摩訶薩善達此義，不隨一切眾邪妄解，疾得阿耨多羅三藐三菩提。”
佛言：“諦聽！當為汝說。”
大慧言：“唯。”
佛言：“大慧，一切二乘及諸菩薩，有二種宗法相。何等為二？謂宗趣法相、言說法相。
“宗趣法相者，謂自所證殊勝之相，離于文字語言分別，入無漏界成自地行，超過一切不正思覺，伏魔外道，生智慧光，是名宗趣法相。
“言說法相者，謂說九部種種教法，離于一異、有無等相，以巧方便隨眾生心令入此法，是名言說法相。
“汝及諸菩薩，當勤修學。”
爾時，世尊重說頌言：
“宗趣與言說， 自證及教法，
若能善知見， 不隨他妄解。
如愚所分別， 非是真實相，
彼豈不求度， 無法而可得！
觀察諸有為， 生滅等相續，
增長于二見， 顛倒無所知。
涅槃離心意， 唯此一法實，
觀世悉虛妄， 如幻夢芭蕉。
無有貪恚癡， 亦復無有人，
從愛生諸蘊， 如夢之所見。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，愿為我說虛妄分別相。此虛妄分別，云何而生？是何而生？因何而生？誰之所生？何故名為虛妄分別？”
佛言：“大慧，善哉！善哉！汝為哀愍世間天人而問此義，多所利益，多所安樂。諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。”
大慧言：“唯。”
佛言：“大慧，一切眾生于種種境，不能了達自心所現，計能所取虛妄執著，起諸分別墮有無見，增長外道妄見習氣，心心所法相應起時，執有外義種種可得，計著于我及以我所，是故名為虛妄分別。”
大慧白言：“若如是者，外種種義，性離有無，起諸見相。世尊，第一義諦亦復如是，離諸根量宗因譬喻。世尊，何故于種種義言起分別，第一義中不言起耶？將無世尊所言乖理，一處言起，一不言故？世尊又說虛妄分別墮有無見。譬如幻事種種非實，分別亦爾有無相離，云何而說墮二見耶？此說豈不墮于世見？”
佛言：“大慧，分別不生不滅。何以故？不起有無分別相故，所見外法皆無有故，了唯自心之所現故。但以愚夫分別自心種種諸法，著種種相，而作是說。令知所見皆是自心，斷我、我所一切見著，離作所作諸惡因緣，覺唯心故轉其意樂，善明諸地，入佛境界，舍五法、自性諸分別見。是故我說虛妄分別，執著種種自心所現，諸境界生；如實了知，則得解脫。”
爾時，世尊重說頌言：
“諸因及與緣， 從此生世間，
與四句相應， 不知于我法。
世非有無生， 亦非俱不俱，
云何諸愚夫， 分別因緣起？
非有亦非無， 亦復非有無，
如是觀世間， 心轉證無我。
一切法不生， 以從緣生故，
諸緣之所作， 所作法非生。
果不自生果， 有二果失故，
無有二果故， 非有性可得。
觀諸有為法， 離能緣所緣，
決定唯是心， 故我說心量。
量之自性處， 緣法二俱離，
究竟妙凈事， 我說名心量。
施設假名我， 而實不可得，
諸蘊蘊假名， 亦皆無實事。
有四種平等， 相因及所生，
無我為第四， 修行者觀察。
離一切諸見， 及能所分別，
無得亦無生， 我說是心量。
非有亦非無， 有無二俱離，
如是心亦離， 我說是心量。
真如空實際， 涅槃及法界，
種種意成身， 我說是心量。
妄想習氣縛， 種種從心生，
眾生見為外， 我說是心量。
外所見非有， 而心種種現，
身資及所住， 我說是心量。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，如來說言：‘如我所說，汝及諸菩薩，不應依語而取其義。’世尊，何故不應依語取義？云何為語？云何為義？”
佛言：“諦聽！當為汝說。”
大慧言：“唯。”
佛言：“大慧，語者，所謂分別習氣而為其因，依于喉、舌、唇、齶、齒、輔而出種種音聲文字，相對談說，是名為語。
“云何為義？菩薩摩訶薩住獨一靜處，以聞思修慧，思惟觀察向涅槃道自智境界，轉諸習氣，行于諸地種種行相，是名為義。
“復次，大慧，菩薩摩訶薩善于語義，知語與義不一不異，義之與語亦復如是。若義異語，則不應因語而顯于義；而因語見義，如燈照色。大慧，譬如有人持燈照物，知此物如是，在如是處；菩薩摩訶薩亦復如是，因語言燈，入離言說自證境界。
“復次，大慧，若有于不生不滅、自性涅槃，三乘、一乘，五法、諸心自性等中，如言取義，則墮建立及誹謗見，以異于彼起分別故。如見幻事計以為實，是愚夫見，非賢圣也。”
爾時，世尊重說頌言：
“若隨言取義， 建立于諸法，
以彼建立故， 墮地獄中。
蘊中無有我， 非蘊即是我，
不如彼分別， 亦復非無有。
如愚所分別， 一切皆有性，
若如彼所見， 皆應見真實。
一切染凈法， 悉皆無體性，
不如彼所見， 亦非無所有。
“復次，大慧，我當為汝說智、識相。汝及諸菩薩摩訶薩，若善了知智、識之相，則能疾得阿耨多羅三藐三菩提。
“大慧，智有三種，謂世間智、出世間智、出世間上上智。云何世間智？謂一切外道凡愚計有無法。云何出世間智？謂一切二乘著自共相。云何出世間上上智？謂諸佛、菩薩觀一切法皆無有相，不生不滅，非有非無，證法無我，入如來地。
“大慧，復有三種智，謂知自相共相智、知生滅智、知不生不滅智。復次，大慧，生滅是識，不生滅是智；墮相無相及以有無種種相因是識，離相無相及有無因是智；有積集相是識，無積集相是智；著境界相是識，不著境界相是智；三和合相應生是識，無礙相應自性相是智；有得相是識，無得相是智。證自圣智所行境界，如水中月，不入不出故。”
爾時，世尊重說頌言：
“采集業為心， 觀察法為智，
慧能證無相， 逮自在威光。
境界縛為心， 覺想生為智，
無相及增勝， 智慧于中起。
心意及與識， 離諸分別想，
得無分別法， 佛子非聲聞。
寂滅殊勝忍， 如來清凈智，
生于善勝義， 遠離諸所行。
我有三種智， 圣者能明照，
分別于諸相， 開示一切法。
我智離諸相， 超過于二乘，
以諸聲聞等， 執著諸法有。
如來智無垢， 了達唯心故。”
“復次，大慧，諸外道有九種轉變見，所謂形轉變、相轉變、因轉變、相應轉變、見轉變、生轉變、物轉變、緣明了轉變、所作明了轉變，是為九。一切外道因是見故，起有無轉變論。此中形轉變者，謂形別異見。譬如以金作莊嚴具，環釧瓔珞種種不同，形狀有殊，金體無易；一切法變亦復如是。諸余外道種種計著，皆非如是亦非別異，但分別故。一切轉變如是應知，譬如乳酪酒果等熟。外道言此皆有轉變，而實無有。若有若無，自心所見，無外物故。如此皆是愚迷凡夫，從自分別習氣而起，實無一法若生若滅；如因幻夢所見諸色，如石女兒說有生 。”
爾時，世尊重說頌言：
“形處時轉變， 大種及諸根，
中有漸次生， 妄想非明智。
諸佛不分別， 緣起及世間，
但諸緣世間， 如乾闥婆城。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，惟愿如來，為我解說于一切法深密義及解義相。令我及諸菩薩摩訶薩善知此法，不墮如言取義深密執著，離文字語言虛妄分別；普入一切諸佛國土，力通自在，總持所印，覺慧善住十無盡愿，以無功用種種變現，光明照曜。如日月、摩尼、地水火風，住于諸地離分別見，知一切法如幻如夢，入如來位；普化眾生，令知諸法虛妄不實，離有無品，斷生滅執，不著言說，令轉所依。”
佛言：“諦聽！當為汝說。大慧，于一切法，如言取義，執著深密，其數無量。所謂相執著、緣執著、有非有執著、生非生執著、滅非滅執著、乘非乘執著、為無為執著、地地自相執著、自分別現證執著、外道宗有無品執著、三乘一乘執著。
“大慧，此等密執有無量種，皆是凡愚自分別執而密執著。此諸分別如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，執著有無欲樂堅密。大慧，此中實無密非密相。以菩薩摩訶薩見一切法住寂靜故，無分別故。若了諸法唯心所見，無有外物，皆同無相；隨順觀察，于若有若無分別密執悉見寂靜，是故無有密非密相。大慧，此中無縛，亦無有解；不了實者，見縛解耳！何以故？一切諸法若有若無，求其體性不可得故。
“復次，大慧，愚癡凡夫有三種密縛，謂貪恚癡，及愛來生，與貪喜俱。以此密縛，令諸眾生續生五趣；密縛若斷，是則無有密非密相。
“復次，大慧，若有執著三和合緣，諸識密縛次第而起，有執著故則有密縛。若見三解脫，離三和合識，一切諸密皆悉不生。”
爾時，世尊重說頌言：
“不實妄分別， 是名為密相，
若能如實知， 諸密網皆斷。
凡愚不能了， 隨言而取義，
譬如蠶處繭， 妄想自纏縛。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，如世尊說：‘由種種心分別諸法，非諸法有自性，此但妄計耳！’世尊，若但妄計，無諸法者，染凈諸法將無悉壞？”
佛言：“大慧，如是，如是，如汝所說。一切凡愚分別諸法，而諸法性非如是有，此但妄執無有性相。然諸圣者以圣慧眼，如實知見有諸法自性。”
大慧白言：“若諸圣人以圣慧眼見有諸法性，非天眼、肉眼，不同凡愚之所分別。云何凡愚得離分別，不能覺了諸圣法故？世尊，彼非顛倒、非不顛倒。何以故？不見圣人所見法故，圣見遠離有無相故，圣亦不如凡所分別如是得故，非自所行境界相故，彼亦見有諸法性相如妄執性而顯現故，不說有因及無因故，墮于諸法性相見故。世尊，其余境界既不同此，如是則成無窮之失，孰能于法了知性相？世尊，諸法性相不因分別，云何而言以分別故而有諸法？世尊，分別相異，諸法相異，因不相似，云何諸法而由分別？復以何故凡愚分別不如是有，而作是言‘為令眾生舍分別故，說如分別所見法相，無如是法’？世尊，何故令諸眾生離有無見所執著法，而復執著圣智境界墮于有見？何以故不說寂靜空無之法，而說圣智自性事故？”
佛言：“大慧，我非不說寂靜空法，墮于有見。何以故？已說圣智自性事故。我為眾生無始時來計著于有，于寂靜法以圣事說，今其聞已不生恐怖，能如實證寂靜空法，離惑亂相，入唯識理，知其所見無有外法，悟三脫門，獲如實印，見法自性，了圣境界，遠離有無一切諸著。
“復次，大慧，菩薩摩訶薩不應成立一切諸法皆悉不生。何以故？一切法本無有故，及彼宗因生相故。復次，大慧，一切法不生，此言自壞。何以故？彼宗有待而生故。又彼宗即入一切法中，不生相亦不生故。又彼宗諸分而成故。又彼宗有無法皆不生，此宗即入一切法中，有無相亦不生故。是故一切法不生，此宗自壞。不應如是立，諸分多過故，展轉因異相故。如不生，一切法空、無自性亦如是。
“大慧，菩薩摩訶薩應說一切法如幻如夢，見不見故，一切皆是惑亂相故，除為愚夫而生恐怖。大慧，凡夫愚癡墮有無見，莫令于彼而生驚恐，遠離大乘。”
爾時，世尊重說頌言：
“無自性無說， 無事無依處，
凡愚妄分別， 惡覺如 尸。
一切法不生， 外道所成立，
以彼所有生， 非緣所成故。
一切法不生， 智者不分別，
彼宗因生故， 此覺則便壞。
譬如目有翳， 妄想見毛輪，
諸法亦如是， 凡愚妄分別。
三有唯假名， 無有實法體，
由此假施設， 分別妄計度。
假名諸事相， 動亂于心識，
佛子悉超過， 游行無分別。
無水取水相， 斯由渴愛起，
凡愚見法爾， 諸圣則不然。
圣人見清凈， 生于三解脫，
遠離于生滅， 常行無相境。
修行無相境， 亦復無有無，
有無悉平等， 是故生圣果。
云何法有無？ 云何成平等？
若心不了法， 內外斯動亂，
了已則平等， 亂相爾時滅。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，如佛所說：‘若知境界但是假名，都不可得，則無所取；無所取故，亦無能取；能取、所取二俱無故，不起分別，說名為智。’世尊，何故彼智不得于境？為不能了一切諸法自相共相、一異義故，言不得耶？為以諸法自相共相種種不同更相隱蔽而不得耶？為山巖石壁、簾幔帷障之所覆隔而不得耶？為極遠極近、老小盲冥、諸根不具而不得耶？若不了諸法自相共相、一異義故言不得者，此不名智，應是無智；以有境界而不知故。若以諸法自相共相種種不同，更相隱蔽而不得者，此亦非智；以知于境說名為智，非不知故。若山巖石壁、簾幔帷障之所覆隔，極遠極近、老小盲冥而不知者，彼亦非智；以有境界，智不具足而不知故。”
佛言：“大慧，此實是智，非如汝說。我之所說，非隱覆說。我言境界唯是假名不可得者，以了但是自心所見外法有無，智慧于中畢竟無得；以無得故，爾焰不起。入三脫門，智體亦忘。非如一切覺想凡夫，無始已來戲論熏習，計著外法若有若無種種形相；如是而知，名為不知，不了諸法唯心所見，著我、我所分別境智，不知外法是有是無，其心住于斷見中故。為令舍離如是分別，說一切法唯心建立。”
爾時，世尊重說頌言：
“若有于所緣， 智慧不觀見，
彼無智非智， 是名妄計者。
無邊相互隱， 障礙及遠近，
智慧不能見， 是名為邪智。
老小諸根冥， 而實有境界，
不能生智慧， 是名為邪智。
“復次，大慧，愚癡凡夫，無始虛偽，惡邪分別之所幻惑，不了如實及言說法，計心外相，著方便說，不能修習清凈真實離四句法。”
大慧白言：“如是，如是，誠如尊教，愿為我說如實之法及言說法。令我及諸菩薩摩訶薩于此二法而得善巧，非外道、二乘之所能入。”
佛言：“諦聽！當為汝說。大慧，三世如來有二種法，謂言說法及如實法。言說法者，謂隨眾生心為說種種諸方便教。如實法者，謂修行者于心所現離諸分別，不墮一異、俱不俱品，超度一切心意意識，于自覺圣智所行境界，離諸因緣相應見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者所不能知，是名如實法。此二種法，汝及諸菩薩摩訶薩，當善修學。”
爾時，世尊復說頌言：
“我說二種法， 言教及如實，
教法示凡夫， 實為修行者。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，如來一時說：‘盧迦耶陀咒術詞論，但能攝取世間財利，不得法利；不得法利，不應親近承事供養。’世尊何故作如是說？”
佛言：“大慧，盧迦耶陀所有詞論，但飾文句，誑惑凡愚，隨順世間虛妄言說，不如于義，不稱于理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法，恒墮二邊，自失正道亦令他失，輪回諸趣永不出離。何以故？不了諸法唯心所見，執著外境增分別故。是故我說世論文句，因喻莊嚴，但誑愚夫，不能解脫生老病 憂悲等患。
“大慧，釋提桓因廣解眾論，自造諸論。彼世論者有一弟子，現作龍身，詣釋天宮，而立論宗，作是要言：‘憍尸迦，我共汝論。汝若不如，我當破汝千輻之輪。我若不如，斷一一頭以謝所屈。’說是語已，即以論法摧伏帝釋，壞千輻輪，還來人間。大慧，世間言論，因喻莊嚴，乃至能現龍形，以妙文詞迷惑諸天及阿修羅，令其執著生滅等見，而況于人！是故，大慧，不應親近承事供養，以彼能作生苦因故。
“大慧，世論唯說身覺境界。大慧，彼世論有百千字句，后末世中，惡見乖離，邪眾崩散，分成多部各執自因。大慧，非余外道能立教法，唯盧迦耶以百千句，廣說無量差別因相，非如實理，亦不自知是惑世法。”
爾時，大慧白言：“世尊，若盧迦耶所造之論，種種文字因喻莊嚴，執著自宗，非如實法，名外道者。世尊，亦說世間之事，謂以種種文句言詞，廣說十方一切國土天人等眾而來集會，非是自智所證之法。世尊亦同外道說耶？”
佛言：“大慧，我非世說，亦無來去；我說諸法不來不去。
“大慧，來者，集生；去者，壞滅；不來不去，此則名為不生不滅。大慧，我之所說，不同外道墮分別中。何以故？外法有無無所著故；了唯自心，不見二取，不行相境，不生分別，入空、無相、無愿之門而解脫故。
“大慧，我憶有時，于一處住。有世論婆羅門來至我所，遽問我言：‘瞿曇，一切是所作耶？’我時報言：‘婆羅門，一切所作，是初世論。’又問我言：‘一切非所作耶？’我時報言：‘一切非所作，是第二世論。’彼復問言：‘一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？’我時報言：‘是第六世論。’彼復問言：‘一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切皆由種種因緣而受生耶？’我時報言：‘是第十一世論。’彼復問言：‘一切有記耶？一切無記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？是剎那耶？非剎那耶？虛空、涅槃及非擇滅，是所作耶？非所作耶？有中有耶？無中有耶？’我時報言：‘婆羅門，如是皆是汝之世論，非我所說。婆羅門，我說因于無始戲論諸惡習氣而生三有，不了唯是自心所見，而取外法，實無可得。如外道說，我及根、境，三合知生；我不如是。我不說因，不說無因，唯緣妄心似能所取而說緣起，非汝及余取著我者之所能測。’大慧，虛空、涅槃及非擇滅，但有三數，本無體性，何況而說作與非作？
“大慧，爾時世論婆羅門，復問我言：‘無明、愛、業為因緣故，有三有耶？為無因耶？’我言：‘此二亦是世論。’又問我言：‘一切諸法皆入自相及共相耶？’我時報言：‘此亦世論。婆羅門，乃至少有心識流動分別外境，皆是世論。’大慧，爾時彼婆羅門復問我言：‘頗有非是世論者不？一切外道所有詞論，種種文句因喻莊嚴，莫不皆從我法中出。’我報言：‘有。非汝所許，非世不許，非不說種種文句義理相應，非不相應。’彼復問言：‘豈有世許非世論耶？’我答言：‘有。但非于汝及以一切外道能知。何以故？以于外法虛妄分別，生執著故。若能了達有無等法，一切皆是自心所見，不生分別，不取外境，于自處住。自處住者，是不起義。不起于何？不起分別。此是我法，非汝有也。婆羅門，略而言之，隨何處中，心識往來 生求戀，若受、若見、若觸、若住，取種種相和合相續，于愛于因而生計著，皆汝世論，非是我法。’大慧，世論婆羅門作如是問，我如是答，不問于我自宗實法，默然而去，作是念言：‘沙門瞿曇無可尊重，說一切法無生無相、無因無緣，唯是自心分別所見，若能了此，分別不生。’
“大慧，汝今亦復問我是義，何故親近諸世論者，唯得財利，不得法利。”
大慧白言：“所言財、法，是何等義？”
佛言：“善哉！汝乃能為未來眾生思惟是義。諦聽！諦聽！當為汝說。
“大慧，所言財者，可觸、可受、可取、可味，令著外境墮在二邊，增長貪愛、生老病 、憂悲苦惱；我及諸佛說名財利，親近世論之所獲得。
“云何法利？謂了法是心，見二無我，不取于相，無有分別，善知諸地，離心意識，一切諸佛所共灌頂，具足受行十無盡愿，于一切法悉得自在，是名法利；以是不墮一切諸見戲論分別常斷二邊。
“大慧，外道世論，令諸癡人墮在二邊，謂常及斷：受無因論則起常見，以因壞滅則生斷見。我說不見生住滅者，名得法利。
“是名財、法二差別相。汝及諸菩薩摩訶薩，應勤觀察。”
爾時，世尊重說頌言：
“調伏攝眾生， 以戒降諸惡，
智慧滅諸見， 解脫得增長。
外道虛妄說， 皆是世俗論，
橫計作所作， 不能自成立。
唯我一自宗， 不著于能所，
為諸弟子說， 令離于世論。
能取所取法， 唯心無所有，
二種皆心現， 斷常不可得。
乃至心流動， 是則為世論，
分別不起者， 是人見自心。
來者見事生， 去者事不現，
明了知來去， 不起于分別。
有常及無常， 所作無所作，
此世他世等， 皆是世論法。”
爾時，大慧菩薩摩訶薩，復白佛言：“世尊，佛說涅槃，說何等法以為涅槃？而諸外道種種分別！”
佛言：“大慧，如諸外道分別涅槃，皆不隨順涅槃之相。諦聽！諦聽！當為汝說。
“大慧，或有外道言，見法無常不貪境界，蘊界處滅，心心所法不現在前，不念過現未來境界，如燈盡、如種敗、如火滅，諸取不起，分別不生，起涅槃想。大慧，非以見壞，名為涅槃。或謂至方名得涅槃，境界想離猶如風止。或謂不見能覺所覺，名為涅槃。或謂不起分別常無常見，名得涅槃。或有說言，分別諸相發生于苦，而不能知自心所現，以不知故怖畏于相，以求無相，深生愛樂，執為涅槃。或謂覺知內外諸法，自相共相、去來現在，有性不壞，作涅槃想。或計我、人、眾生、壽命，及一切法無有壞滅，作涅槃想。復有外道無有智慧，計有自性及以士夫，求那轉變作一切物，以為涅槃。或有外道計福非福盡，或計不由智慧諸煩惱盡，或計自在是實作者，以為涅槃。或謂眾生展轉相生，以此為因，更無異因，彼無智故不能覺了，以不了故執為涅槃。或計證于諦道虛妄分別，以為涅槃。或計求那與求那者，而共和合一性異性、俱及不俱，執為涅槃。或計諸物從自然生，孔雀文彩、棘針铦利，生寶之處出種種寶，如此等事是誰能作，即執自然以為涅槃。或謂能解二十五諦，即得涅槃。或有說言，能受六分守護眾生，斯得涅槃。或有說言，時生世間，時即涅槃。或執有物以為涅槃。或計無物以為涅槃。或有計著有物無物為涅槃者。或計諸物與涅槃無別，作涅槃想。
“大慧，復有異彼外道所說，以一切智大師子吼說，能了達唯心所現，不取外境，遠離四句，住如實見，不墮二邊，離能所取，不入諸量，不著真實，住于圣智所現證法，悟二無我，離二煩惱，凈二種障，轉修諸地入于佛地，得如幻等諸大三昧，永超心意及以意識，名得涅槃。
“大慧，彼諸外道虛妄計度，不如于理，智者所棄，皆墮二邊作涅槃想，于此無有若住若出。彼諸外道皆依自宗而生妄覺，違背于理，無所成就；唯令心意馳散往來，一切無有得涅槃者。汝及諸菩薩，宜應遠離。”
爾時，世尊重說頌言：
“外道涅槃見， 各各異分別，
彼唯是妄想， 無解脫方便。
遠離諸方便， 不至無縛處，
妄生解脫想， 而實無解脫。
外道所成立， 眾智各異取，
彼悉無解脫， 愚癡妄分別。
一切癡外道， 妄見作所作，
悉著有無論， 是故無解脫。
凡愚樂分別， 不生真實慧，
言說三界本， 真實滅苦因。
譬如鏡中像， 雖現而非實，
習氣心鏡中， 凡愚見有二。
不了唯心現， 故起二分別，
若知但是心， 分別則不生。
心即是種種， 遠離想所相，
如愚所分別， 雖見而無見。
三有唯分別， 外境悉無有，
妄想種種現， 凡愚不能覺。
經經說分別， 但是異名字，
若離于語言， 其義不可得。”